Por Uri Brito
Precisamos começar a levar nossos esforços litúrgicos à área da hospitalidade. O que quero dizer com isso pode até parecer óbvio, mas não é tão simples em uma escala maior. Algumas congregações podem querer entrar nessa esfera, mas se encontram paralisadas por feridas autoinfligidas. Estão mais preocupadas em exibir sua singularidade do que demonstrar suas características distintas por meio de ações tangíveis.
Em nossa classe de inquiridores, costumamos dizer algo assim: “Devemos misturar nossa peculiaridade como igreja com um profundo senso de comunidade.” Internamente e nos bastidores, não nos enxergamos como estranhos, mas temos plena consciência de que essa percepção existe em uma cultura completamente desprovida de liturgia.
Essa percepção foi destacada por uma mãe que criou sua filha em um contexto Reformado e a viu seguir uma tradição completamente diferente. A filha não tinha hostilidade em relação à teologia Reformada, mas achou as práticas desse outro ambiente evangélico mais amigáveis e acolhedoras. Para deixar claro, sou a última pessoa a colocar crença demais numa jovem influenciável. Ainda assim, quero aproveitar a oportunidade para compartilhar algumas reflexões gerais sobre a arte da comunidade e por que calvinistas como eu, apreciadores de café forte, acreditam que nossas igrejas precisam de algo além do mero liturgismo.
A primeira observação é que nossa teologia/liturgia Reformada deve ser atrativa. Independentemente da forma como o culto é conduzido – seja com paramentos ou mesas simples – é crucial que ele transmita a gravitas da alegria do início ao fim. Vivemos em uma cultura que anseia pela normalidade da alegria. Se convidamos as gerações mais jovens a experimentar e conhecer o Deus de Genebra, precisamos garantir que não retratemos Genebra como um ogro tentando impor sua vontade. Genebra precisa se apresentar com sorrisos e saudações, não com cinco pontos de inquisição.
A segunda ideia é que a doçura do culto deve proporcionar às pessoas uma sensação do sagrado. Precisamos de cultos litúrgicos que levem as pessoas a reconhecer a soberania de Deus em cada elemento do culto, em cada linha e em cada resposta.
Uma vez, uma visitante disse a um dos nossos membros que, embora a liturgia fosse estranha para ela, era incrivelmente alegre. Mesmo se a impressão for oposta – e isso já ocorreu – ainda devemos comunicar uma cultura onde o sagrado seja um ritual comum do povo. Não podemos controlar as reações, mas podemos gerenciar as interações. Podemos adotar uma postura acolhedora em relação a um visitante. Podemos sentar ao lado deles quando entram sozinhos e guiá-los pela ordem do culto.
Terceiro e por fim, se a liturgia é uma liturgia viva – ao contrário das experiências ritualísticas modernas em igrejas tradicionais com linhas alternadas de “Mãe Deusa” – então essa liturgia deve dar vida aos lares. Ela precisa ser perpetuada com comida e bebida para aqueles estranhos que a visitam. Se eles não são convidados a vivenciar sua liturgia cotidiana, é improvável que sintam prazer na liturgia representada nas manhãs de domingo. Continuará sendo algo estranho e distante, em vez de caloroso e convidativo.
Nossos esforços litúrgicos precisam evoluir para esforços de hospitalidade. Na verdade, a liturgia inevitavelmente se estende para dentro dos lares. Em última análise, podemos ainda parecer estranhos, e nossos cânticos ainda podem transmitir uma vibração da era vitoriana, mas, no mínimo, teremos proporcionado aos visitantes uma sensação do sagrado e um convite à alegria.
Nossas igrejas Reformadas deveriam refletir sobre esse modelo nos dias de hoje.
