Por James B Jordan
O fracasso da Igreja
Contudo, um terceiro fator desempenhou um papel importante nesse desenvolvimento histórico, além da adoção imperial de ícones e da ascensão dos ícones do homem santo. Brown escreve: “As grandes basílicas cristãs dos séculos anteriores tendiam a ficar vazias, exceto em grandes ocasiões. Nessas ocasiões, celebrava-se a solene liturgia da Eucaristia. Mas essa liturgia havia se tornado imponente e distante. Nela, Cristo era afastado das massas numa tentativa deliberada de envolver a Eucaristia com os aparatos de uma cerimônia imperial. A piedade pessoal, portanto, vazou para os ícones. Pois os ícones eram o caminho para as intercessões dos santos que constituíam o governo nos bastidores do trono imponente” (p. 283).
Em outras palavras, o florescimento dessa piedade pagã foi principalmente culpa da própria Igreja. A Igreja local havia deixado, há muito tempo, de ser uma comunidade reunida, sentada à mesa com Jesus. As pessoas sedentas por contato com Deus, ou com “Deus”, foram praticamente impelidas a procurá-lo em outro lugar.
Ícones e Cidades
Um último aspecto da deriva para a idolatria é discutido por Brown. A cidade mediterrânea sempre celebrou seu fundador, que era visto como divinizado após a morte e transformado em um deus. Esse deus-fundador era o protetor oficial da cidade. Quando uma cidade se convertia ao cristianismo, o antigo fundador era substituído por um novo. O fundador da nova cidade cristã era geralmente o evangelista que primeiro levou o evangelho à cidade e que, muitas vezes, havia sido morto por seus esforços. Esse mártir-fundador, agora no céu, tornava-se o protetor oficial da cidade. Sua imagem era colocada nas muralhas da cidade e/ou no alto das paredes da igreja, voltada para fora, contra os inimigos da cidade.
A crise
“As incursões árabes do final do século VII caíram como um golpe de martelo sobre o mundo rico e pouco coeso que descrevemos. Elas criaram uma profunda desmoralização. Apenas uma cidade, Niceia, sentiu que podia atribuir convincentemente sua libertação aos seus ícones locais. […] Os bizantinos já haviam enfrentado crises suficientes para saber o que fazer. Sabiam que Deus frequentemente se irava com eles por seus pecados. […] O que os iconoclastas pretendiam remover e punir não eram pecados específicos, mas algo mais sério: o pecado original da raça humana, a profunda mancha do erro da idolatria” (pp. 284-285).
A posição dos iconoclastas era difícil de refutar. Era evidente que os ícones haviam falhado em proteger as cidades que deveriam guardar. Era também evidente que o Império estava sendo julgado. E era ainda evidente que esse julgamento vinha após um século e meio de proliferação de imagens, imagens que a Bíblia condenava claramente.
Politicamente, a situação no Império havia mudado. Não era mais possível para Bizâncio funcionar como uma associação frouxa de cidades com um Imperador no topo, pois as cidades estavam em declínio. Os Imperadores passaram a centralizar o poder, e parte dessa centralização consistia em favorecer a Igreja contra os monges, contra os “homens santos”. Isso significava favorecer os iconoclastas e fazer da basílica, da cruz e da Eucaristia os únicos objetos “sagrados”.
Entretanto, diante da necessidade de justificar suas práticas, os iconódulos formularam argumentos para sustentar o uso da veneração de ícones. Interpretações grotescas de alguns textos bíblicos selecionados, juntamente com o argumento exagerado de que os ícones sempre foram usados na cristandade, aliado à completa adoção de noções filosóficas gregas sobre a verdade e a educação, formaram a base de seus argumentos. Os iconódulos exigiam algo relativamente novo. Se o Império pretendia centralizar suas atividades religiosas na Igreja, os ícones deveriam ser colocados nas igrejas. Refugiados haviam trazido ícones locais de suas cidades derrotadas e queriam que estes fossem colocados nas igrejas.
Embora tenha havido conflitos e perseguições mútuas durante os dois séculos seguintes, os iconódulos acabaram por vencer a batalha. A Igreja tornou-se o centro da cristandade bizantina, mas os ícones foram incorporados às igrejas.
As igrejas cristãs ocidentais não vivenciaram a controvérsia iconoclasta e, inicialmente, mostraram-se relutantes em incorporar imagens à Igreja. Com o tempo, porém, a Igreja Católica Romana tornou-se quase tão apegada à veneração de objetos feitos pelo homem quanto a Igreja Oriental, embora no Ocidente a estatuária tendesse a predominar sobre a pintura.
Renascimento e Reforma
O joio cresce junto ao trigo, e por volta da época em que a Igreja redescobriu verdadeiramente a revelação bíblica, Satanás ergueu uma falsificação que redescobriu os antigos escritos pagãos de Platão, Aristóteles e os supostos escritos egípcios de Hermes Trismegisto. Após um milênio de cristianismo, contudo, os neopagãos do Renascimento não puderam voltar a se deixar enfeitiçar pela arte, música, números e matéria (química), embora ainda pudessem reviver a astrologia. Eles foram, no entanto, capazes de cooptar essas coisas em grande medida.
A razão é que a Reforma, talvez inevitavelmente, jogou fora o bebê junto com a água do banho. Não só afirmaram que as artes e as ciências eram meros artifícios humanos, e de modo algum divinas, como também as removeram do culto da Igreja. Sabiam que uma arquitetura altamente simbólica e decorosa caracterizava os principais locais de culto a Deus na Antiga Criação (tabernáculo e Templo), e que uma música poderosa com coro e orquestra era usada no Templo, mas rejeitaram esses elementos por considerá-los inadequados para o culto mais “espiritual” (leia-se: intelectualizado) da Nova Criação. Foram necessárias manobras exegéticas muito estranhas para isso, mas os reformadores e seus seguidores mostraram-se à altura da tarefa, infelizmente.
O resultado foi que as artes deixaram de estar ligadas ao culto como o lugar onde esse dom humano era oferecido a Deus. As artes visuais passaram quase exclusivamente para museus e para as casas dos ricos. A música erudita passou quase exclusivamente para as salas de concerto.
Esta foi uma etapa necessária no desenvolvimento da consciência cristã e humana, mas é uma etapa que agora precisa chegar ao fim. Vemos que o rompimento dos laços entre a Igreja e as artes levou à apropriação destas pelos neopagãos. E vemos cada vez mais a música retornando a uma espécie de paganismo, no qual as pessoas vão a shows de rock ou igrejas hiperpentecostais e são absorvidas e irremediavelmente entusiasmadas pelo puro volume do som. Mais uma vez, as pessoas estão “sob o feitiço” da música, em vez de a acolherem e a oferecerem a Deus como louvor.
Imagem e Tradição
A tradição é um conceito muito complexo. A maioria das pessoas acredita que suas tradições remontam a séculos, mas, frequentemente, o que é considerado uma tradição antiga tem apenas algumas décadas. A geração que cresce sob o fascínio de uma nova ideia tende a pensar que essa ideia é mais antiga do que realmente é, e a geração seguinte a adota como tradição ancestral. Vemos isso na própria Bíblia. Os fariseus da época de Jesus acreditavam em uma suposta tradição da Lei Oral transmitida por Moisés. Essa tradição não existia na época em que os últimos escritos do chamado Antigo Testamento foram publicados, nem na época dos Macabeus. Ela tinha apenas algumas gerações na época de Jesus, e ele a atacou repetidamente como uma invasão demoníaca da comunidade da verdade. Mas os fariseus estavam convencidos de sua antiguidade e, eventualmente, a registraram na Mishná, escreveram comentários sobre ela nos Talmudes, e até hoje a tradição da Lei Oral continua a definir o judaísmo rabínico.
De forma semelhante, os iconódulos passaram a acreditar que o culto aos ícones na Igreja estava presente desde o princípio, embora não haja evidências de tal prática antes do século VIII. Esse mito é perpetuado nas Igrejas Romana e, especialmente, nas Igrejas Orientais. Nesses grupos semicristãos, considera-se um fato que Deus instituiu o culto aos ícones, embora a compreensão desse culto seja passível de debate. Os teólogos ortodoxos modernos, por exemplo, são sofisticados demais para acreditar que os ícones contenham qualquer tipo de “substância”, seja a essência de Deus ou a essência da pessoa retratada no ícone. Em vez disso, sustentam que o ícone é uma espécie de telefone para a pessoa do santo (ou de Deus) do outro lado da linha. O ícone é uma janela para o céu e, portanto, contemplar o ícone é contemplar o santo, falar com o ícone é conversar com o santo, beijar o ícone é beijar o santo e curvar-se diante do ícone é honrar o santo. Contudo, apesar desses “avanços” na concepção, a noção de transmissão de algum tipo de poder não está ausente dos defensores modernos da veneração de ícones. O ícone não é meramente uma representação pictórica, um símbolo de uma pessoa ou evento, mas de fato estabelece uma conexão e transmite poder. 10
Não há necessidade de repetir aqui os argumentos contra tal noção, pois já o fizemos em nossos ensaios sobre o Segundo Mandamento. A Bíblia proíbe estritamente tal veneração sob pena de terríveis maldições, e assim a mente cristã busca compreender por que a Bíblia faz essa proibição, e não busca justificar a desobediência. Para os ortodoxos, a imagem é uma comunicação visual da verdade, assim como a Bíblia é uma comunicação verbal da verdade, mas a religião bíblica ensina que Deus nunca pretendeu que o olho fosse o órgão pelo qual a verdade divina é recebida. A verdade é verbal, nunca visual, pois, embora Deus seja a Palavra, Deus não é visível.
Imagem e Teologia
A ortodoxia e o catolicismo romano, e seus imitadores no anglo-catolicismo, jamais alcançarão uma compreensão plenamente cristã da realidade enquanto mantiverem a veneração de objetos criados pelo homem. Esses grupos se recusam a ouvir o “Não!” de Deus. Consequentemente, há sempre um ponto em suas filosofias onde Deus e a criação se fundem em um panteísmo extremo. É louvável que os melhores teólogos nesses círculos resistam a essa tendência, mas enquanto não queimarem suas imagens, jamais a evitarão completamente.
A religião bíblica distingue claramente entre arte e ícone. A arte é uma representação simbólica. É algo que o homem cria e que pode e deve ser oferecido a Deus como uma dádiva, como um serviço. Não é algo que vem de Deus para o homem. A arte visual pode ser sermônica, mas nunca pode estar no mesmo nível da Palavra de Deus. Assim como não consideramos o sermão do pregador como sendo a própria palavra de Deus, também não devemos tratar a arte religiosa como algum tipo de comunicação silenciosa de Deus.
E isso nos leva de volta ao início. O cristianismo distingue a química da alquimia, a astronomia da astrologia e a ciência da magia. Por mais importantes que esses avanços tenham sido, eles não são o cerne da questão. No centro da vida humana está a adoração, e é no ponto da adoração que a distinção essencial deve ser feita. A observância litúrgica da Segunda Palavra é o fundamento de todos os outros avanços em conhecimento e domínio.
Há outro aspecto da questão que também merece nossa reflexão. A arte é glória. É o trabalho do homem dar continuidade à obra original de Deus de trazer luz, forma e plenitude ao mundo. O Espírito que entrou no mundo para operar no primeiro dia da criação, entrou no pó para criar o homem como Seu agente no sexto dia. O homem é o agente da glorificação cósmica. Ora, visto que Deus é glorioso, a obra de glorificação do homem é uma obra de revelar a glória de Deus no cosmos e na história.
A glória, porém, não é o lugar onde Deus encontra o homem; e é isso que os semi-cristãos ortodoxos esquecem ou não admitem. A glória é um desdobramento da relação de Deus com o homem — sem Deus, os homens tendem a deturpar, em vez de glorificar, o cosmos. Deus encontra o homem na linguagem, no discurso pessoal. A música pode glorificar essa conversa — e deve fazê-lo na adoração —, mas Deus não encontra o homem na música. Nem o encontra em qualquer tipo de arte visual. Ele encontra o homem na Palavra de Deus, na linguagem; e, como Deus é incorpóreo, Ele encontra o homem somente na linguagem.
Outra forma de dizer isso é que Deus se encontra com o homem somente por meio do Filho de Deus, o Verbo. O Espírito é a glória, a música, a manifestação visual de Deus; mas Deus não se encontra com o homem por meio do Espírito. Ao insistirem que os ícones são um canal separado de comunicação não verbal com Deus e os santos, os ortodoxos separam o Espírito do Filho. Compreensivelmente, eles negam que o Espírito procede do Filho. A religião bíblica, no entanto, insiste que a obra do Espírito é nos capacitar a compreender o Verbo do Filho, e não ser uma forma separada de nos aproximarmos de Deus. O “Não!” de Deus é uma rejeição a qualquer tentativa do homem de se aproximar de Deus à parte de Seu Filho.
O Filho prometeu nos encontrar em dois lugares: em nosso pecado e em nossa fraqueza. Ele se alegrará com a nossa glória, mas somente se primeiro o tivermos encontrado em nossa humildade. Como pecadores, devemos encontrá-lo em nosso pecado, e como criaturas, como recém-nascidos, como criancinhas, devemos encontrá-lo em nossa fraqueza. Boas obras, maturidade e glória devem ser o resultado desse encontro, e não a sua base.
A adoração é o coração da vida, o ponto de recomeço constante, situado no centro do mundo no primeiro dia da semana. Assim, a adoração é o lugar onde retornamos à condição de pecadores e à condição de crianças. É verdade que somos mais do que isso, e é muito apropriado oferecer a Deus o melhor das primícias de nossas mãos na adoração. É apropriado, portanto, que a adoração tenha um elemento de glória. Mas nunca devemos confundir esse elemento de glória com o fundamento da adoração, que é a simplicidade da confissão de nossos pecados e nossa readaptação como filhos. A primeira parte da renovação da aliança, a Entrada, que consiste em chamado, confissão e absolvição, não deve ser glorificada. Este é o momento de ajoelhar e falar, não de ficar de pé e cantar. Quando as pessoas são atraídas pela Igreja por causa de sua glória, seja ela uma grande pregação retórica ou um maravilhoso design de interiores, elas são atraídas por razões erradas e pelo aspecto errado da Igreja. E quando isso acontece, a Igreja deve, por vezes, deixar de lado sua glória para esclarecer seu propósito e missão.
Em resumo, a heresia da veneração de ícones destrói a religião bíblica pelos seguintes motivos:
- Isso confunde olho e ouvido. O olho é o órgão do domínio, que vê o cosmos visível, não o Deus invisível. O ouvido é o órgão da submissão, que ouve a Palavra de Deus. O olho só pode revelar coisas, enquanto o ouvido revela pessoas. Olhar para uma pessoa revela apenas a sua “coisa”; é somente ao ouvi-la que discernimos a sua humanidade. A veneração de ícones, portanto, reduz as pessoas a coisas.
- Separa o Filho do Espírito, considerando a glória como um caminho para Deus à parte da Palavra.
- Ela coloca a glória humana como fundamento da vida humana, deslocando implicitamente a Palavra de Deus como fundamento da vida dos pecadores e das crianças indefesas. Ela equipara a glória escatológica da Noiva à humildade protológica do Filho como fundamento do Reino, e ao fazê-lo, eterniza o tempo e destrói a história. A contemplação pagã substitui a obediência bíblica.
- E, deixando de lado todas as considerações teológicas, viola abertamente a segunda das Dez Palavras, trazendo assim a maldição de Deus à terceira e quarta gerações daqueles que, por meio dela, O “odeiam”.
Texto Original: The Second Word V: On Images and Art, Part 3
Tradução: Michael Vieira
9 Para uma apresentação totalmente favorável à posição iconódula, veja Ambrosios Giakalis, Images of the Divine: The Theology of Icons at the Seventh Ecumenical Council (Leiden: Brill, 1994).
10 Para uma discussão, veja Leonid Ouspensky e Vladimir Lossky, The Meaning of Icons , trad. GEH Palmer e E. Kadloubovsky (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1983).
