Por James B Jordan,
04 de Maio de 1998.
Eugen Rosenstock-Huessy destacou em seu ensaio “Hitler e Israel, ou Sobre a Oração” que é a palavra de Deus, “Não!”, que estabelece em uma cultura a distinção entre o Criador e a criatura. A Bíblia diz repetidamente “Não!” a toda tentativa humana de confundir os dois. Ele escreve: “Nenhuma língua que não tenha sido revitalizada por uma tradução da Bíblia distingue claramente entre atos de Deus, propriedades da natureza e papéis do homem” (p. 180).
Ele fornece vários exemplos. Um deles é a matemática. Para os gregos e para todos os pagãos, a matemática está ligada ao misticismo. Os números são mágicos, poderosos e, portanto, as verdades sobre os números são segredos zelosamente guardados. Os homens elevam suas vozes para entoar ou proclamar (para poucos) os segredos dos números. (Um maçom do Rito de York me contou certa vez um dos “segredos” da Maçonaria: que eles “guardam zelosamente o Teorema de Pitágoras”; embora se deva admitir que, na Maçonaria americana, tais rituais são pouco mais que jogos.) Quando o cristianismo chega, no entanto, a matemática é reduzida a um fato. Os homens não cantam mais ou gritam quando ensinam os princípios da aritmética, da álgebra e da geometria. A distinção entre Deus, o Criador, e as propriedades numéricas da criação foi estabelecida. (Quando crianças do terceiro ano do ensino fundamental cantam as tabuadas, elas não estão entoando princípios fundamentais, mas simplesmente usando um recurso mnemônico.)
A astronomia é outro exemplo. Para os antigos, as estrelas e as constelações possuíam poderes mágicos, divinos. Essa noção ainda se preserva na astrologia. Assim como com os números, os homens elevavam suas vozes para proclamar os mistérios dos céus. Mas com a chegada do cristianismo, as estrelas se tornam meras criaturas. As constelações se tornam apenas um aspecto da antiga revelação do arco-íris celeste estabelecida por Deus para os gentios.
Outro exemplo é a química, que é uma ciência que foi separada da arte mística da alquimia.
O assunto em questão são as artes, especialmente as artes visuais. Podemos discutir também a música, pois para os antigos ela era mística e divina. Os homens se encantavam ao ouvir e fazer música. A música os “inspirava” com os espíritos dos deuses. Somente com o advento do cristianismo a música se tornou algo criado, algo sobre o qual o homem tem domínio, em vez de algo a que os homens se conformam e se submetem.
As artes são criações humanas. Deus, é claro, é o Grande Artista e o Grande Cantor, cujo Sopro (Espírito) profere Sua Palavra no ar para que os homens a ouçam. Mas a música e o canto feitos pelos homens são criações, e somente criações. O mesmo se aplica às pinturas e estátuas que os homens criam.
Para os antigos, no entanto, as artes visuais eram formas pelas quais os homens participavam misticamente do divino. Inspirado por um deus ou espírito, um homem criava uma pintura ou uma estátua, e essa pintura ou estátua, então, abrigava esse espírito, deus ou divindade de alguma forma.
Assim como a astronomia levou algum tempo para se separar da astrologia, e a química da alquimia, a arte também levou tempo para se separar do misticismo. Inicialmente, a Igreja levou muito a sério a proibição bíblica de considerar qualquer objeto feito pelo homem como contendo algum aspecto da divindade. Não havia reverência a ícones, estátuas, cruzes ou sacramentos. A Igreja reconhecia que Deus podia usar e usava objetos feitos pelo homem para Seus próprios propósitos, assim como o homem usa o mundo criado por Deus para os seus próprios propósitos. Mas a Igreja também reconhecia que nenhum objeto feito pelo homem poderia capturar ou abrigar Deus ou qualquer dimensão da divindade, qualquer “aspecto da divindade”.
Para o homem tribal, as máscaras nas paredes de sua cabana abrigavam espíritos de poderes (angélicos), animais ou ancestrais, e quando ele colocava uma máscara, era possuído por aquele animal ou ancestral. De maneira semelhante, para o homem da cidade e do templo, como o egípcio ou o asteca, os símbolos nas paredes de seu templo agradavam ao deus do céu e, assim, o “capturavam”, fazendo-o habitar o templo.
Israel também tinha rostos de querubins e decorações simbólicas nas paredes do Tabernáculo e do Templo, mas estas eram meramente simbólicas. Representavam o povo de Deus reunido ao Seu redor em diversas funções, e O agradavam somente quando o Seu povo O agradava. Quando o povo pecava, o Templo era considerado profanado, independentemente de seu estado de conservação física. De forma alguma os sacerdotes capturaram Javé; na verdade, Ele deixou claro que Ele mesmo habitava nos céus e que apenas o Seu “nome” era colocado no Templo (1 Reis 8:27-30; e, significativamente, Salmo 138:2). Assim, para a religião bíblica, as obras das mãos do homem representam o homem diante de Deus, e não Deus diante do homem.
Isso também se aplicava aos sacrifícios de animais e ao pão e vinho oferecidos a Deus. Esses itens representavam o povo, não Deus. Eram trazidos pelo povo a Deus como lembranças da aliança — “memoriais” — não dados por Deus ao povo como partes de Si mesmo. Quando Javé devolvia parte da carne e do pão aos sacerdotes e ao povo para comerem, isso era um presente de Deus, não uma parte de Deus. Era compartilhar uma refeição com Deus, não comer uma parte de Deus. O pão e o vinho da Ceia do Senhor representam o corpo e o sangue de Jesus Cristo — Sua humanidade glorificada — não Sua divindade.
Podemos dizer o mesmo sobre a música. Para os membros das tribos, a música e a dança eram usadas para despertar a inspiração de um deus no dançarino. O dançarino-cantor mascarado era possuído pelo espírito de seu deus. Nas culturas dos templos do deus do céu, a música desempenhava uma função semelhante, permitindo que as prostitutas do templo fossem possuídas pelo deus, de modo que copular com elas era copular com o próprio deus.
Em Israel, porém, a música era um sacrifício de louvor oferecido pelos homens a Deus. Deus havia dado Sua palavra no Saltério, e os homens a cantavam em resposta a Ele como forma de agradá-Lo. A música acrescentada à Palavra era uma adição humana. Sim, era vigorosa e rítmica, ou calma e reflexiva, mas não era feita para gerar entusiasmo em massa; em vez disso, era feita como uma oferta coletiva a Deus. Podemos contrastar o verdadeiro louvor bíblico com o uso (abuso) xamânico da música e do som no pentecostalismo radical, pois nesses círculos, a música é um meio de autoestimulação e entusiasmo em massa — para não mencionar a histeria e o frenesi.
O comando principal
Na lei de Deus, em sua forma central (Os Dez mandamentos), é o Segundo Mandamento que representa o grande “Não!” de Deus a qualquer noção de que as obras das mãos do homem possam ser imbuídas do divino. O Segundo Mandamento proíbe curvar-se diante de qualquer objeto feito por mãos humanas. Por implicação, proíbe qualquer ato de reverência ou veneração religiosa prestado a tal objeto, seja beijá-lo, acender velas diante dele, oferecer-lhe frutas ou queimar incenso diante dele. Assim, mesmo quando Javé devolvia parte dos sacrifícios para os homens comerem, eles nunca se curvavam diante dos pedaços de carne ou pão, nem os veneravam, nem guardavam parte deles para levar para casa e conversar com eles mais tarde. Portanto, embora o Templo fosse o palácio de Javé, os sacerdotes nunca foram instruídos a se curvar diante dele ou de qualquer parte dele, pois era meramente um símbolo feito pelo homem. (Para uma discussão completa do Segundo mandamento, veja Razões dos Ritos 33-36.)
Deus colocou este “Não!” bem no coração da vida humana, no centro do mundo, no primeiro e último dia da semana, quando a humanidade se reúne diante Dele para adorá-Lo. Situado no centro da vida, este poderoso “Não!” informa a consciência humana em seu lugar mais intenso e importante: a adoração. Ao tornar a distinção entre Criador e criatura clara e simples neste nível fundamental, Deus instituiu uma reforma da consciência humana que se espalharia para todas as outras áreas da vida. É somente quando a Segundo Mandamento é claramente apresentada como o “Não!” de Deus em uma cultura que as artes e as ciências podem se desenvolver livres do misticismo. Assim, foi somente com o advento do cristianismo protestante que ambas realmente “decolaram”. Portanto, embora distinções como as entre astronomia e astrologia, e química e alquimia, sejam extremamente importantes, a distinção mais importante é entre adoração icônica e adoração anicônica (sem imagens).
Reconhecendo isso, e determinado a obscurecer a soberania e a criação de Deus, Satanás agiu com força para atacar o Segundo Mandamento. Ele usou duas táticas. A primeira, que discutiremos, foi a própria distorção do Segundo Mandamento. A segunda foi a introdução da adoração iconográfica na Igreja.
A Igreja primitiva seguiu os judeus, como Filo e Josefo, ao distinguir o Primeiro e o Segundo Mandamento. Escritores como Orígenes, Gregório Nazianzeno, Jerônimo e outros claramente o fazem. (Veja o artigo “Decálogo”, na Enciclopédia de Literatura Bíblica, Teológica e Eclesiástica de M’Clintock e Strong [1867-87, reimpressa em várias edições]). Agostinho nos diz, porém, que na época em que escreveu já havia quem quisesse combiná-las, separando a Décima Palavra em (9) um mandamento contra cobiçar a mulher do próximo e (10) outro mandamento contra cobiçar tudo o mais. Ele parece ter favorecido essa visão, e na Igreja Ocidental, até a Reforma, essa visão errônea prevaleceu, como ainda prevalece nas Igrejas Romana e Luterana.
Ao subordinar o conteúdo do Segundo Mandamento à Primeira, Satanás conseguiu disseminar a ideia de que as únicas imagens proibidas eram as de falsos deuses. Era permitido venerar e adorar imagens da cruz, de Jesus, dos santos e do pão e vinho da Ceia do Senhor. Naturalmente, isso também significava que a vasta quantidade de evidências bíblicas contra a veneração de imagens do verdadeiro Deus tinha que ser ignorada e minimizada. Como resultado, a clara proibição bíblica dessa prática não foi claramente percebida na Igreja Ocidental.
A Igreja Primitiva
A veneração dos sacramentos, da cruz e das imagens era desconhecida na Igreja primitiva. Pelo que podemos perceber, a Igreja primitiva continuou a seguir a mentalidade e as tradições estabelecidas por Deus. Sabemos que eles criaram imagens nas paredes, tetos e pisos das igrejas, em túmulos e outros lugares, mas essas eram apenas imagens, ilustrações. Com a chegada de Constantino e a aceitação do cristianismo como religião oficial do império, as coisas mudaram. Um grande número de pessoas entrou para a Igreja sem qualquer discipulado. Muitos eram cristãos apenas de nome. Outros eram verdadeiros crentes, mas muito ignorantes. Eles trouxeram consigo a mentalidade e as tradições de suas tribos e aldeias, de suas cidades e templos.
A hostilidade universal às imagens na Igreja primitiva é bem resumida por Moshe Barasch, Icon: Studies in the History of an Idea (New York University Press, 1992). O capítulo de Barasch sobre Eusébio é de particular interesse, pois deixa bastante claro que a Igreja primitiva distinguia entre meras representações e símbolos, por um lado, e qualquer noção de um objeto material como ponto de contato com Deus, por outro. 2 A obra definitiva em inglês sobre este assunto é Graydon F. Snyder, Ante Pacem: Archaeological Evidence of Church Life Before Constantine (Macon, GA: Mercer University Press, 1985).
Antes de Constantino, os cristãos não demonstravam interesse nos supostos “lugares sagrados” da “Terra Santa”. Não demonstravam interesse em fazer peregrinações para lá a fim de obter algum tipo de santidade mágica. Não demonstravam interesse nas propriedades mágicas de relíquias, como pedaços da verdadeira cruz. Não consideravam o pão e o vinho da Ceia do Senhor como tendo propriedades mágicas. Não adoravam o pão e o vinho, nem se curvavam diante da cruz, nem veneravam imagens de qualquer tipo. Todas essas coisas mudaram gradualmente após Constantino.
De fato, não há evidências de que a cruz sequer existisse como símbolo na Igreja antes de Constantino. A Bíblia diz que Jesus foi crucificado em uma árvore, que provavelmente era uma árvore de verdade. Os soldados romanos normalmente não cavavam buracos e usavam postes quando tinham árvores de verdade por perto. A cruz que Jesus carregava era a travessa.
O Império Cristianizado colocou diante da Igreja o mesmo desafio que o Império de Salomão enfrentara. Antes de Salomão, a diferença entre crente e pagão era claramente marcada, pois os ímpios seguiam outros deuses (como no livro de Juízes). Agora, porém, os ímpios tinham um motivo para prestar culto a Javé da boca para fora. Eles eram motivados a trazer uma compreensão falsa do Templo para o próprio Templo, vendo-o como um lugar onde Javé habitava e como um objeto cuja presença em seu meio lhes garantia sucesso e prosperidade. Eles eram motivados a renomear seus Baalins e Aserás, de modo que se tornassem Javé e Sua Consorte. Mantinham seu culto místico, centrado em imagens, em lugares altos, mas diziam que era adoração a Javé.
Os profetas, porém, insistiram repetidamente que essa adoração era, na verdade, idolatria. Os ímpios podiam dizer que suas imagens representavam Javé, mas, na verdade, não o representavam, pois Ele não podia ser representado. Podiam dizer que seus atos religiosos eram feitos para Javé, mas não eram aceitos por Ele. Independentemente de como os chamem, disseram os profetas, esses objetos são, de fato, ídolos.
O mesmo conflito começou então a fervilhar no Império Romano cristianizado. Os teólogos ortodoxos guerrearam contra os ícones e imagens, condenando-os finalmente em um concílio em 754 d.C., mas em 787 um concílio perverso anulou essa decisão e declarou que a adoração por meio de imagens era parte essencial da religião cristã.
(continua)
Texto Original: The Second Word V: On Images and Art, part 1
Tradução: Michael Vieira
